¿Significó el Buda según los suttas algo más con la palabra "yo" más allá del simple aspecto de control / poder?

Angus 12/04/2018. 5 answers, 177 views
philosophy sutras self

Parece que según [el Anatta-lakkhana Sutta] [1] un aspecto que el Buda considera "yo" es el poder o el control. ¿Por qué usó la palabra "yo" en lugar de simplemente "control / poder completo"? ¿Hubo / hay más que solo poder / control?

¿Hubo algo más que el Buda dijo de acuerdo con los suttas mediante el uso de la palabra "yo"?

5 Answers


Andrei Volkov 12/05/2018.

Esta es una línea de argumentación muy famosa en el budismo, especialmente en Theravada, sobre el no-yo. La idea básica es que, según el sentido común, podemos controlarnos por el poder de la voluntad (mover nuestros miembros, etc.) pero no podemos controlar los objetos externos. De esto se deduce que esta noción de control puede usarse para ayudar a aclarar el límite entre "yo" y "no yo". Luego, Buda usa la reductio ad absurdum para mostrar que, de hecho, de acuerdo con esta definición, nada está verdaderamente bajo nuestro control, por lo tanto, nada soy yo (o "yo").

Mahayana se basa en este punto básico para mostrar un significado más profundo que el Buda implicaba. Dado que nada está totalmente bajo nuestro control y las cosas siempre están en movimiento (incluida nuestra mente), dijo el Buda, dejemos de esperar que las cosas puedan ser perfectas en algún estado imaginario de Nirvana (condicional). Esta misma expectativa de perfección en sí misma, dice Buda, es lo que crea el desajuste mental que experimentamos como sufrimiento psicológico.

De hecho, nuestra definición de perfección que hemos internalizado, nuestra idea de cómo should be cosas, es exactamente el núcleo de nuestro sentido del yo. Este punto de referencia mental es contra lo que medimos el mundo, y mientras lo medamos, encontraremos que las cosas son imperfectas, causando el doloroso sentimiento de maldad, dukkha. Solo eliminando cualquier sentido de territorio, cualquier idea de cómo should ser las cosas, que es el núcleo del Sí mismo, podemos abrirnos a ver las cosas tal como son.

Por eso Buda dice, no te identifiques con nada, físico o mental. La identificación lleva a dukkha. Primero, porque (= lo que sea con lo que nos identifiquemos, por ejemplo, el cuerpo) eventualmente se separará y no está en nuestro poder detener eso. Segundo, porque (= todas las cosas externas, pero también la mente) está en flujo y nunca está totalmente bajo nuestro control, por lo tanto, fundamentalmente no confiable; imposible de garantizar. Tercero, porque (una posición o vista difícil) lleva a conflictos, argumentos e incluso a la violencia. Y cuarto, porque (es decir, una idea de cómo deberían ser las cosas) sirve como base de comparación y configuración de expectativas, lo que es inherentemente propicio para la insatisfacción.

Por lo tanto, un hombre sabio, un hombre racional, un hombre práctico que busca detener a Dukkha, tendría razón al concluir que identificarse con cualquier cosa, cualquier entidad o concepto, es simplemente un mal movimiento, porque inevitablemente conducirá al sufrimiento.

El cese de la identificación lleva al cese de dukkha. La solución que Buda ofrece es darse cuenta de esto, dejar de lado la identificación y lograr la condición incondicional (perfección sin comparación).

Este es el significado de este pasaje, en mi opinión.


Jones 12/04/2018.

Opción 3) Hay algo en lo que no has pensado.

Su reclamo "si uno ve la ilusión de un lago, requiere el conocimiento de un lago real que requiere que exista un lago real". no es verdad. Es fácil verlo como cierto cuando está eligiendo, como ejemplo, algo que es concreto y obviamente convencionalmente verdadero.

Muy a menudo, cuando las personas visualizan cosas, ya sea despiertas o soñando, es con la idea de que tienen una imagen vívida perfecta en su mente de lo que están pensando. Sin embargo, puede probar esto pidiéndole a un grupo de personas que cierre los ojos y visualice algo, y luego pídales que lo dibujen. Encontrará que las personas a menudo dibujan cosas muy mal, incluso si pensaron, hace un segundo, que tenían una imagen realista en su cabeza. Podría estar inclinado a decir que esto se debe a la falta de talento artístico, pero le puedo contar por experiencia: puede hacer que una clase de artistas dibuje algo sentado en una mesa frente a ellos y obtenga un bosquejo bastante bueno de cada uno de ellos, pero encontrará MUCHO más resultados variables al pedirles que dibujen de su imaginación, incluso si todos insisten en que su imagen interna es fotorrealista.

En realidad, las personas muy rara vez (si alguna) tienen una imagen muy detallada en su mente. Lo que ocurre es que tienen PARTE de una imagen, y el resto de los detalles son vagos. Es posible que sepan exactamente cómo se ven de cerca 3 partes de la misma, y ​​cómo deben ser los colores de forma vaga, pero no cómo se supone que todo debe encajar. Sin embargo, la forma en que funciona la imagen mental hace que sea difícil para la mente enfocarse en las partes que no conocen y especialmente para la mente darse cuenta de que esas partes son incorrectas. Una vez que debe actuar de acuerdo con la información en esas partes (a través del dibujo), de repente es difícil para la mente guiarse en base a esta mala imagen. Sin ese acto, el dibujo, es muy difícil darse cuenta de qué partes de la imagen mental son desproporcionadas o incorrectas, o incluso que cualquiera de ellas es.

Puede que haya parecido una larga digresión, porque, como el lago, todavía estás basando la imagen en algo que existe físicamente.

Pero lo mismo ocurre cuando le pide a la gente que dibuje imágenes abstractas que visualicen de antemano. Cuando el único objetivo es dibujar una imagen que hayas imaginado, todavía encuentras que no has podido imaginarla con los detalles que pensabas que tenías. Es menos notable y, desde una perspectiva artística, es mucho más fácil producir una pieza de arte que se vea muy bien, a pesar de no ser lo que el artista estaba visualizando para empezar.

Es así también para los conceptos. La gente comienza a pensar en un concepto, digamos, yo mismo, y ven algunos detalles muy ampliados. Aprenden estos detalles de diferentes personas, y cuando le preguntan a la gente "qué es el yo", crean mentalmente algo como la vaga imagen visual mencionada anteriormente: podrían ampliar los detalles y crear una forma vaga. Al igual que las imágenes abstractas que las personas crearon anteriormente, cuando deben actuar sobre esto, pueden encontrar que es imposible y contradictorio. Por lo general, al igual que los artistas, una persona no instruida simplemente lo arregla y hace algo diferente a medida que avanzan.

La doctrina del no-yo es que Buda toma todos los detalles de lo que las personas a menudo tratan de poner en el concepto del "yo" y dice que no encajan en este concepto verdadero del "yo". Estaba respondiendo a cómo otras personas usaban las palabras, y estaba diciendo específicamente que estos conjuntos de detalles parcheados no funcionaban como debían.


Dhammadhatu 12/05/2018.

Parece que según el Sutta Anatta-lakkhana, un aspecto que el Buda considera "yo" es el poder o el control.

En mi lectura, el Buda aquí estaba comentando sobre el tema del "yo" en lugar del tema del "control". No estaba diciendo que "control" es "yo". Estaba diciendo que si había un "yo real", este yo podría controlarse a sí mismo.

Si se hace la ilusión de que "el yo" es una ilusión, uno necesita al menos saber y preferiblemente definir ** qué es el "yo". **

"Ser" se define en SN 22.81 es un "supuesto", "formación mental" y "malentendido ignorante".

Hay alguna otra explicación para esto que actualmente no conozco.

"El yo" es una tendencia subyacente ( anusaya ). Usando terminología científica, se puede decir que "yo" es un instinto de supervivencia (es decir, una forma de antojo llamada anhelo de ser). Cuando la mente se vuelve ansiosa o lujuriosa, estas energías de ansiedad y lujuria crean ideas o pensamientos en la mente del "yo" o la "identidad".

Así, Buda enseñó que el surgimiento de la "auto visión" es el "surgimiento del sufrimiento" (SN 12.15; SN 5.10).

¿Por qué ahora asumes 'un ser'? Mara, ¿has captado una vista? Esto es un montón de construcciones transparentes: aquí no se encuentra ningún ser.

Así como, con un conjunto de partes, se usa la palabra 'carro', así, cuando los agregados están presentes, está la convención 'un ser'.

Es solo el sufrimiento lo que viene a ser, el sufrimiento que permanece y cae. Nada más que el sufrimiento viene a ser, nada más que el sufrimiento cesa.

SN 5.10


Ravindranath Akila 12/05/2018.

Ningún Buda no lo hizo.

El yo y el alma son palabras comunes. Si Buda no usó las normas sociales para explicar el Nirvana, dirá "alcanzar el Nirvana". ¿Pero entenderíamos todo el Dhamma solo con esas palabras?


Epic 12/12/2018.

He hecho una pregunta algo similar aquí antes ... Siguiendo al filósofo griego gigante Parménides. Él dijo

Los únicos caminos de investigación que hay que pensar son: uno, que es y que no es posible que no sea, este es el camino de la persuasión (porque la verdad es su compañera); el otro, que no es y que no debe ser, esto te digo que es un camino completamente incognoscible.

Entonces, parece inútil incluso pensar en no-yo si no lo es ... en resumen, cuando decimos que los cinco agregados son no-yo, parece que estamos diciendo que los cinco agregados no son unicornios.

Pero no es así, por favor lea el Análisis comparativo de Parménides y Naagaarjuna aquí .

La respuesta de Naagaarjuna a sus preguntas o la objeción de Parménides de aprender lo que no es es la siguiente:

La impureza no puede existir sin depender de la pureza, de modo que explicamos la pureza por impureza. Por lo tanto, la pureza por sí misma no se puede alcanzar. La pureza no puede existir sin depender de la impureza, de modo que explicamos la impureza por la pureza. Por lo tanto, la impureza no puede existir por sí misma. (Nakamura 61)


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